La mer.Il y a des millions de vagues, mais profondément, dans sa profondeur la mer reste calme et tranquille, dans une méditation profonde.
L'agitation est simplement en surface, juste en surface, là où la mer rencontre le monde extérieur, les vents. Autrement, en soi, elle reste toujours la même, pas même une ondulation; rien ne change.Il en va de même avec vous. Juste en surface, là où vous rencontrez les autres, il y a de l'agitation, de l'inquiétude, de la colère, de l'attachement, de l'avidité, de la luxure… juste à la surface, là où les vents viennent et vous touchent.
Et si vous restez à la surface vous ne pouvez pas changer ce phénomène changeant; il restera là.De nombreuses personnes essayent de le changer là, à la périphérie. Elles se battent avec cela, elles essayent de ne pas laisser monter une vague et du fait même de leur combat, montent encore plus de vagues, car lorsque la mer se bataille avec le vent, il y aura encore plus d'agitation. Non seulement le vent aide, mais la mer aidera également; il y aura un énorme chaos à la surface.
Tous les moralistes essayent de changer l'homme à sa périphérie. Votre caractère est à la périphérie. Vous ne venez pas au monde avec un caractère, vous y venez absolument sans caractère, telle une feuille blanche et tout ce que vous appelez votre caractère est écrit par les autres; vos parents, la société, les enseignants, les enseignements. Tous sont des conditionnements. Vous venez en tant que feuille blanche et quoi que ce soit qui est écrit sur vous vient des autres. Ainsi, à moins que vous ne deveniez de nouveau une feuille blanche, vous ne connaîtrez pas ce qu'est la nature, vous ne connaîtrez pas ce qu'est Brahmâ, vous ne connaîtrez pas ce qu'est le Tao.Donc le problème n'est pas de comment avoir un caractère fort, le problème n'est pas, de comment atteindre un état de non colère, de comment ne pas être dérangé; non, le problème n'est pas là.
Le problème est de comment faire passer votre conscience de la périphérie vers le centre.Alors soudain vous voyez que vous avez toujours été calme. Vous pouvez alors regarder la périphérie depuis une distance et la distance est si vaste, si infinie, que vous pouvez voir comme si cela ne vous arrivait pas à vous. En fait, cela ne vous arrive jamais à vous. Même lorsque vous y êtes complètement perdu, cela ne vous arrive jamais à vous. Quelque chose en vous reste calme, non dérangé, quelque chose en vous restez détaché, quelque chose en vous reste un témoin.Aussi, tout le problème pour le chercheur est de comment porter son attention de la périphérie vers le centre; de comment fusionné avec ce qui ne change pas et ne pas être identifié avec ce qui n'est juste qu'une frontière. Sur la frontière les autres sont très influents, parce que sur la périphérie le changement est naturel. La périphérie continuera de changer, même la périphérie d'un bouddha change.La différence entre un bouddha et vous n'est pas une différence de caractère, souvenez-vous en; ce n'est pas une différence de moralité, ce n'est pas une différence de vertu ou de non vertu, c'est une différence dans là où vous êtes enraciné.
Vous êtes enraciné à la périphérie; un bouddha est enraciné au centre.Il peut regarder sa propre périphérie depuis une distance; lorsque vous le frappez il peut voir cela comme si vous aviez frappé quelqu'un d'autre, parce que le centre est si éloigné. C'est comme s'il est un observateur sur une colline; quelque chose arrive dans la vallée et il peut le voir.
C'est la première chose à être comprise.
La deuxième chose; il est très facile de contrôler, il est très difficile de transformer. C'est très facile de contrôler, vous pouvez contrôler votre colère, mais qu'en ferez-vous ? Vous la réprimerez et qu'arrive t-il lorsque vous réprimez une certaine chose ? La direction de son mouvement change, elle sortait et si vous la réprimez, elle rentre à l'intérieur; un simple changement de direction.
Osho, Extrait de: Beyond Enlightenment
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